Ostberlin, 4. November 1989. Mehr als eine halbe Million Menschen demonstrieren auf dem Alexanderplatz gegen das SED-Regime für Meinungs-, Versammlungs- und Reisefreiheit. Es ist die größte frei organisierte Massendemonstration, die die Deutsche Demokratische Republik jemals erlebt hat, und sie markiert ihren historischen Wendepunkt.

Das Machtgefüge der SED-Diktatur, in der die Macht der Mächtigen auf der Ohnmacht der Ohnmächtigen beruhte, war im Herbst 1989 aus dem Lot geraten. Immer mehr Menschen waren das erniedrigende Schweigen und Dulden leid und leisteten mit friedlichen Mitteln Widerstand. Dem hatte das politische System, das mehr als vier Jahrzehnte lang das Leben seiner Bürger kontrolliert und reglementiert hatte, nichts mehr entgegenzusetzen. Von da ab ging es für das SED-Regime nur noch abwärts. Genaugenommen implodierte es, sein Herrschaftsapparat brach einfach in sich zusammen. Das war seltsam und in der jüngeren Geschichte Europas ein bis dahin einzigartiges Phänomen. Niemand war mehr da, der die Macht mit aller Macht verteidigen wollte und noch seltsamer war: Niemand mehr wollte die Macht haben, eine Zeitlang zumindest schien es so.

_{Eine Gruppe von Anarchisten aus Weimar auf der historischen Demo vom 4. November 1989. © Günter Blutke, Berlin 2009}

„Keine Macht für Niemand!“, diese Losung propagierten einige Anarchisten aus Weimar auf der historischen Demo in Ostberlin am 4. November 1989 auf einem bettlakengroßen schwarzen Tuch. Auf einem weiteren Spruchband forderten sie die „Veröffentlichung sämtlicher Werke von M. Bakunin und Erich Mühsam“. Anarchisten sind Büchermenschen und das macht die Forderung der ostdeutschen Anarchisten plausibel. Andere Demonstranten forderten: „Die Ostsee frei für Surfer und Segler!“. Jeder forderte das, was er sich am sehnlichsten wünschte.

Die Losung „Keine Macht für niemand!“ trifft allerdings den anarchischen Kern der friedlichen Revolution in der DDR 1989/90. Denn noch ehe die bundesrepublikanische Ordnung auf dem Territorium der Ex-DDR zur neuen herrschenden Ordnung wurde, hatte die widerständische Gesellschaft der DDR-Bürger begonnen, ihr Leben selber zu organisieren. Mit grimmiger Entschlossenheit und auch heiter lachend setzte man die alten Gesetze de facto außer Kraft. Neue gab es noch nicht. Anarchie, also eine Ordnung ohne Herrschaft, war an der Tagesordnung. Plötzlich war machbar, was lange undenkbar schien: Man entmachtete Bürgermeister und Betriebsdirektoren, verweigerte Befehle, gründete Gegengewerkschaften, besetzte Geheimdienstzentralen, belagerte Kasernen und jagte die Stasi davon. Freie Schulen wurden gegründet und Gefangene, Journalisten, Matrosen und Soldaten organisierten sich in Räten.

Stell Dir vor, es ist Anarchie und kein Anarchist bekommt es mit!

Die Geschichte dieser anarchischen Basisbewegung innerhalb der friedlichen Revolution der DDR ist von der Linken in Westdeutschland so gut wie nicht wahrgenommen und reflektiert worden, und dieses Manko gilt auch für den Großteil der westdeutschen Anarchisten. Zu sehr stand die westdeutsche Linke unter dem Schock der sich anbahnenden staatlichen Wiedervereinigung Deutschlands. „Anarchie statt Deutschland!“ war die Forderung der westdeutschen Anarchisten. Dass gerade im anderen Teil Deutschlands die Anarchie ausgebrochen war, haben sie damals schlichtweg nicht mitbekommen. Stattdessen starrten sie entsetzt auf die „Bühne“ der innerdeutschen und internationalen Politik, auf der mit großem Tamtam die Wiedervereinigung Deutschlands inszeniert wurde, und konnten so nicht erkennen, was sich unten im „Orchestergraben“ tat. Dort unten, wo die eigentliche Musik der revolutionären Veränderungen spielte, an der Basis der DDR-Gesellschaft, bildeten sich in den Monaten nach dem Zusammenbruch des alten SED-Regimes eine Vielzahl von freien Initiativen und Organisationen heraus, für die die Ablehnung von Macht und Hierarchien durchaus typisch war. „Wir waren alle ausgesprochen machtmufflig“, erinnert sich der Physiker und Bürgerrechtler Sebastian Pflugbeil.[1] Dass diese anarchische Tendenz der friedlichen Revolution in der DDR von den meisten West-Anarchisten nicht wahrgenommen wurde, ist eine Ironie der Geschichte. Aber so ist das: Anarchisten sind Experten für Anarchismus, nicht jedoch Experten für Anarchie.

Als in der Zeit des Zusammenbruchs des DDR-Regimes die staatlichen und betrieblichen „Leitungskader“ nicht mehr das Rückgrat hatten, noch irgendeine Entscheidung zu fällen, da entschied man eben selber – als Einzelner und in der Gruppe. Was sollte man machen. Irgendwie musste es weitergehen, und Anarchie als Ordnungsprinzip entsteht quasi von selbst. Dabei erlebte man, dass man sich durchaus ohne neue Chefs organisieren und ohne hierarchische Entscheidungsstrukturen erfolgreich die Dinge umsetzen konnte, die man für sinnvoll hielt.

Diese Anarchie der Umbruchzeit war eine beeindruckende Erfahrung, die bei allen, die sich damals in den entstehenden Freiräumen engagiert haben, starke und überwiegend positive Erinnerungen hinterlassen hat. „Damals waren ja alle total wuselig und ununterbrochen unterwegs“, erinnert sich die Schauspielerin Jutta Wachowiak, die zu den Initiatoren der Demonstration am 4. November 1989 auf dem Berliner Alexanderplatz gehörte. „Man wusste ja überhaupt nicht, wo oben und unten ist und wo zuerst anfangen und als Letztes aufhören. Das war ja wirklich äußerst intensiv und turbulent. Man begriff, das ist hier Geschichte, und dann fühlte es sich aber doch irgendwie so normal an. Also das war ein seltsames Gemisch damals.“[2]

Rätedemokratie beim Rundfunk der DDR

Nahezu alle Bereiche der Gesellschaft und Wirtschaft der DDR wurden im Herbst 1989 von dieser Anarchie erfasst. So auch der Rundfunk der DDR, der ebenso wie die Presse des Landes dem SED-Regime als „kollektiver Propagandist, Agitator und Organisator“ gedient hatte. Wer in der DDR Journalist werden sollte, das hatte bis in den Herbst 1989 hinein die Partei bestimmt. Das Klima in den meisten Redaktionen war schlecht. Es herrschten die Bräuche von Unterwerfung und Anpassung, ständig lauerte das Misstrauen, immerfort gab es die Bereitschaft zur Denunziation: Dies nannte sich Wachsamkeit und galt als revolutionäre Tugend. Im Redaktionsalltag gab es keinen Raum für ein individuelles Hinterfragen der Arbeit. So verwundert es nicht, dass die DDR nicht einmal eine amtliche Zensurbehörde brauchte. Die “Schere in den Köpfen” der Journalisten und Publizisten arbeitete weitgehend automatisch und im Sinne der Systemerhaltung fast perfekt.

Vor diesem Hintergrund waren die Veränderungen erstaunlich, welche im Herbst 1989 beim Rundfunk der DDR stattfanden. Am 11. November 1989, eine Woche nach der großen Demonstration vom 4. November auf dem Alexanderplatz, bei der von fast allen Rednern eine deutlich andere Medienpolitik gefordert worden war, trat das staatliche Rundfunkkomitee geschlossen zurück. Da auch der Ministerrat vier Tage zuvor zurückgetreten war, sollte die neu zu bildende Regierung über die neuen Leitungsstrukturen im Rundfunk entscheiden. Bis dahin aber existierte beim Rundfunk eine Art Doppelherrschaft, die, da niemand die Macht ausüben wollte, genaugenommen ein Machtvakuum war. Zwar bezogen die alten Intendanten und Redaktionsleiter weiter ihre Gehälter, aber sie erschienen teilweise nicht mehr zum Dienst oder verweigerten die „Abnahme“ von Sendebeiträgen. So bildeten sich auch beim Rundfunk spontan Räte, die als Redakteursräte den Mediengiganten mit seinen rund 3.700 Mitarbeitern in fünf Sendern monatelang erfolgreich managten. Der Regisseur und ehemalige Kameramann Peter Hill erinnert sich: „Bedingung war, dass keine SED-Funktionäre und früheren Chefs dabei sein durften. Jeder konnte sich einbringen, wenn ihn denn die Kollegen akzeptierten und in den Redakteursrat wählten. Dort wurden dann die Themen ausgewählt und Programme verabredet, anschließend informierten wir die Intendanten und Chefredakteure darüber.“[3]

Die Initiative zur Gründung der Redakteursräte im DDR-Rundfunk ging von der Hauptabteilung Außenpolitik aus, wo man schon immer etwas weltoffener war. Es folgte das Jugendradio DT 64, wohingegen in der „Stimme der DDR“ mancher noch glaubte, ein „gutes“ Bild vom Lande nach außen vermitteln zu müssen und vieles spürbar langsamer lief.

Nach und nach bildeten sich in allen größeren Bereichen des DDR-Rundfunks derartige Räte, die sich untereinander vernetzen und einen informellen Rat der Räte bildeten. Als am 1. Dezember 1989 trotz mancher Proteste der bisherige Chefredakteur der Hauptabteilung Nachrichten, Manfred Klein, von der neu berufenen Modrow-Regierung zum Generalintendanten des Rundfunks ernannt wurde, blieb diesem nichts anderes übrig, als die in der Zwischenheit entstandenen Redakteursräte zu akzeptieren und in sein Leitungskonzept zu integrieren. Ab dem 4. Dezember 1989 fanden schließlich in allen Sendern offizielle Wahlen zu den Redakteursräten statt, die die Direktion als „Organe der Mitbestimmung und Kontrolle“ anerkennen musste. Die Redakteursräte gaben sich selbst ihr Statut und ihre Wahlordnung. Am Aufbau neuer Hierarchien hatte zu dieser Zeit niemand Interesse: „Innerhalb des zwölfköpfigen Redakteursrates wollte niemand den Vorsitz übernehmen. Von Vorsitzenden hatten wir endgültig genug“, erinnert sich Peter Hill. „Wir haben dann einen Sprecher gewählt, das wurde Michael Bajohr, Redakteur in der Politikredaktion. Ich wurde zunächst Sekretär und übernahm später die Öffentlichkeitsarbeit, um interessierte Kollegen vor allem der Westberliner und westdeutschen Presse zu informieren, die sich zu dieser Zeit sehr dafür interessierten, was bei uns abging.“ [4]

Für die Publizistik der DDR war die Zeit zwischen November 1989 und Oktober 1990 sicherlich die wohl spannendste Periode ihrer Geschichte. Plötzlich konnte auch in den DDR-Medien über Umweltvergiftungen und Amtsmissbrauch, ja eigentlich über ALLES, geredet werden. Man probierte neue Sendeformen und Formate. Heiner Noske, damals Mitglied der Wissenschaftsredaktion des DDR-Rundfunks, erinnert sich an die Aufbruchsstimmung jener Tage:

„Wir haben in der Folgezeit dann wirklich Neuland beschritten und unsere journalistischen Freiräume genutzt. An Themen war kein Mangel. Zu viel war viel zu lange ausgeblendet gewesen. Weil nicht sein konnte, was nicht sein durfte, gab es kein kritisches Hinterfragen des gesellschaftlichen Lebens. Nun stand hinter der scheinbar auf Ewigkeit gepachteten Führungsrolle der SED ein dickes Fragezeichen, auch über den ‚Abschied vom Proletariat‘ konnte laut nachgedacht werden. Und zu den Ursachen der geringen Produktivität der DDR-Wirtschaft äußerten sich Wissenschaftler in unseren Sendungen. Nachdem am 2. Februar die Stimme der DDR in Deutschlandsender zurückbenannt worden war und damit auch die alten Leitungskader endgültig verschwanden, brachen nahezu paradiesische Zeiten an. Es gab keinen Anpassungsdruck mehr nach oben, wir entschieden in gemeinsamer Diskussion, ohne uns zu zerstreiten. Viele westdeutsche Kollegen kamen damals regelmäßig zu uns und boten ihre Mitarbeit an, auch wenn es nur DDR-Geld dafür gab. Eine solche Atmosphäre ohne oben und unten erträumten sich viele wohl auch für ihre Heimatsender.“[5]

Das Ende der Wende

Angesichts der politischen Rolle, welche die Medien der DDR bei der Stabilisierung des SED-Regimes gespielt hatten, ist es nicht verwunderlich, dass die radikalen Veränderungen, die sich im Herbst 1989 auch in den DDR-Medien vollzogen, bisweilen von einer seltsamen Mischung aus Engagement und Opportunismus getragen wurden. Der systemkritische Schriftsteller Rolf Schneider, einstmals Redakteur der kulturpolitischen Zeitschrift “Aufbau” in Berlin, erinnert sich an die Irritationen, die dieser Wendezeit-Journalismus bei nicht wenigen Zeitgenossen auslöste: „So manche Stimme, die jetzt den Aufbruch in die Demokratie bejubelte, hatte man noch deutlich im Ohr: von ergebenen Kommentaren zum letzten SED-Parteitag oder zu einem anderen staatstragenden Begängnis“. Eine selbstkritische Beschäftigung mit der eigenen Rolle blieb eher die Ausnahme. „Die meisten entsannen sich lieber des einen oder anderen Textes ihrer Feder, den der Chefredakteur einmal aussortiert hatte, aus Platzgründen, und der sich nun als Ausweis für Unbotmäßigkeit, Widerstand und Verfolgung anbot.“ [6]

Doch der „kurze Winter der Anarchie“ in der DDR ging schon bald seinem Ende entgegen. Spätestens nach dem Wahlsieg der konservativen „Allianz für Deutschland“ am 18. März 1990 und der Bildung der Regierung de Maizière einen Monat später waren die Weichen auf den zügigen „Beitritt“ der DDR zur Bundesrepublik Deutschland umgestellt. Der im Wahlergebnis von großen Teilen der Bevölkerung artikulierte Wunsch nach der Wiedervereinigung Deutschlands wurde von der politischen Führung beider deutscher Teilstaaten so interpretiert, dass das westliche System auf den östlichen Teil auszudehnen und DDR-Spezifisches weitestgehend zu eliminieren sei. Dies galt auch für die Umgestaltung der Medien, in denen sich allmählich wieder traditionelle Macht- und Leitungsstrukturen herausbildeten. Das von der Regierung de Maizière neu geschaffene Medienministerium wurde nun wieder rein politisch und nicht nach Kriterien der Sachkompetenz besetzt.

Im Zuge der Verhandlungen um die deutsche Einheit zeichnete sich bald ab, dass es eine gemeinsame Rundfunkanstalt für die neu zu bildenden ostdeutschen Länder nicht geben würde. Zu groß waren die politischen Unterschiede zwischen den Nord- und Südregionen. Also lief alles auf eine Abwicklung des DDR-Rundfunks hinaus. Hunderte Entlassungen standen an, und unter den Rundfunk-Mitarbeitern breitete sich Zukunftsangst aus. Plötzlich war die Stimmung in den Redaktionen wieder mies. Die Wende von der Wende war gekommen, und die im Herbst 1989 begonnenen radikalen Demokratisierungs- und Umgestaltungprozesse wurden nicht mehr fortgesetzt. Fortan wurden die Entscheidungen nicht mehr von Bürgerbewegungen, Demonstranten, Runden Tischen und Räten gefällt, sondern zunehmend hatten die zahlreich gen Osten reisenden westlichen Berater aus Politik und Wirtschaft das Sagen. Die hatten natürlich kein Interesse an Verhandlungen mit basisdemokratisch organisierten Räten, sondern waren eher auf herkömmliche Führungsstrukturen und Führungspersonen fixiert, so dass manch einer der bereits ausgemusterten Kader des alten Systems mit ihrer Hilfe in der Nachwendezeit zu einer neuen Karriere als Politiker oder Manager durchstarten konnte.

Was lehrt uns das?

Anarchie im Sinne einer sozialen Ordnung ohne Herrschaft ist ein empfindliches Gewächs. Anarchie benötigt den sozialen Konsens, und sie gedeiht dementsprechend schlecht in einem Klima von Macht und Gewalt, wie es für die meisten Revolutionen in der Vergangenheit bislang typisch gewesen ist. Selbst dort, wo erklärte Anarchisten wie in Russland (1917-1921) oder in Spanien (1936-1939) im Zuge revolutionärer Geschehnisse versucht haben, ihre anarchistischen Gesellschaftsideale praktisch zu realisieren, war im Alltag von realer Anarchie als Praxis der Herrschaftslosigkeit sehr wenig zu verspüren. Stattdessen herrschte sowohl in Russland als auch Spanien ein erbittert geführter Bürgerkrieg, der von dem üblichen politischen Terror aller Bürgerkriegsparteien begleitet wurde. Mit Anarchie im positiven Sinne hatte das, was in den Revolutionen in Russland und Spanien geschah, denkbar wenig zu tun.

Es zeichnet die Frauen und Männer der Revolution 1989/90 in der DDR aus, dass sie die Selbstbefreiung von 16 Millionen Menschen aus der Diktatur des SED-Regimes mit friedlichen Mitteln ermöglicht haben. Keine Erschießungskommandos, keine Arbeitslager, keine anderen Versuche, mit Macht und Gewalt die politischen Verhältnisse zu ändern. Dadurch hat die friedliche Revolution in der DDR vielleicht weit mehr als die historischen revolutionären Gesellschaftsexperimente der Anarchisten bewiesen, dass Anarchie durchaus eine funktionsfähige Alternative zu den in Ost und West etablierten Ordnungssystemen sein kann. Die Erfahrung, dass man das Leben ohne Chefs und ohne ein System von Befehl und Gehorsam in freier Vereinbarung der Beteiligten organisieren kann, hat sich tief in die Erinnerung der meisten Revolutionsteilnehmer eingegraben. Und so finden sich zahlreiche Berichte von Zeitzeugen, in denen die Freude an der erlebten Anarchie zum Ausdruck kommt, so wie in der Erinnerung von Heiner Noske: „Wenn man sich heute mit ehemaligen Kollegen trifft, dann kommt sehr schnell die Sprache auf jene Zeit, in der alles möglich schien, in der wir die Freude selbstbestimmten Handelns erleben konnten. Das gibt es nicht so häufig im Leben. Viele von uns hat das nachhaltig geprägt.“ [7]

Jochen Schmück,
Potsdam, 11. Februar 2010

Literaturempfehlung zum Thema

Zum 20. Jahrestag der friedlichen Revolution in der DDR 1989/90 ist im Ch. Links Verlag in zweiter Auflage das Buch „Das wunderbare Jahr der Anarchie. Von der Kraft des zivilen Ungehorsams 1989/90“ erschienen. Die Autoren Christoph Links, Antje Taffelt und Sybille Nitsche sind für das Buch ein Jahr lang durch die Ex-DDR gereist und haben vor Ort mehr als vierzig authentische Geschichten gesammelt, die vom Widerspruchsgeist und Aufbegehren ostdeutscher Frauen und Männer und von den unerschrockenen Konfrontationen mit der Staatsmacht in den letzten Monaten des SED-Regimes erzählen. Die Alltagsgeschichte der aus einem politischen Machtvakuum im Zuge der friedlichen Revolution in der DDR spontan entstandenen Anarchie ist noch weitgehend unerforscht geblieben. Die in „Das wunderbare Jahr der Anarchie“ gesammelten Berichte sind deshalb nicht nur spannend zu lesen, sie machen auch Lust, sich intensiver mit dieser Geschichte zu beschäftigen.

Dieser Beitrag wurde für die im März 2010 erscheinende Ausgabe der Zeitschrift Espero – Forum für libertäre Gesellschafts- und Wirtschaftsordnung verfasst.

Der Wiki-Wiki-Schnellbus in Honolulu und Namensgeber des Wiki-Prinzips

Das erste echte Wiki, das WikiWikiWeb, wurde am 25. März 1995 von dem US-amerikanischen Softwareentwickler Ward Cunningham ins Internet gestellt. Cunningham benannte das Konzept der„schnellen” Webseiten, die von jedem Besucher verändert werden können, nach dem Schnellbus „Wiki-Wiki” auf dem hawaiianischen Flughafen Honululu.

Der Erfolg des Wiki-Prinzips ist eng mit dem Erfolg der weltweiten Open-Source-Software-Bewegung verbunden. Schon bald nach der Inbetriebnahme des WikiWikiWeb entstanden erste Klone der Software und Wikis wurden zu einem populären Online-Tool in der Szene rund um die Freie Software. Gerade für Projekte, die auf der Arbeit von Freiwilligen basierten und nicht von oben her gemanagt wurden, erwiesen sich Wikis als ein ideales Tool zur Planung und Steuerung des gemeinschaftlichen Vorhabens.

Den Durchbruch zu einem Massenmedium erlebte das Wiki-Konzept durch die Online-Enzyklopädie Wikipedia. Im Januar 2000 hatten die beiden US-Amerikaner Larry Sanger und Jimmy Wales die Nupedia, das erste Projekt zum Aufbau einer Online-Enzyklopädie, gestartet. Doch diesem Projekt war zunächst kein Erfolg beschieden, da der Prozess der Artikelproduktion sehr bürokratisch angelegt war. Die Artikel wurden von motivierten und fachkompetenten Freiwilligen verfasst, deren Texte vor Veröffentlichung einen komplizierten Prozess von Faktenprüfung, Lektorat und redaktioneller Finalisierung überstehen mussten. Dadurch hatten die Nupedia-Artikel zwar eine sehr hohe Qualität, aber das Projekt selbst wuchs sehr langsam.

Im Januar 2001 machte Larry Sanger den Vorschlag, ein Wiki nach Art des WikiWikiWeb als eine Art digitaler „Schmierzettel” für die Nupedia-Autoren einzurichten. Die unter der Domain wikipedia.com ins Internet gestellte Wiki-Plattform zog zur Überraschung der Nupedia-Redaktion viele neue Autoren an, die gar kein Interesse an der Nupedia selbst hatten. Das Projekt entwickelte eine starke Eigendynamik, die schließlich zur Einstellung der Nupedia und zum legendären Erfolg der freien Online-Enzyklopädie Wikipedia führte. Bis Ende des Jahres 2001 verfügte die Wikipedia bereits über 20.000 Artikel und erschien in 18 Sprachen. Inzwischen[1] erscheint die Wikipedia in 260 Sprachversionen[2] und allein die englischsprachige Ausgabe beinhaltet über 2.700.000 Artikel (im Vergleich dazu verfügt die Onlineversion der renommierten Encyclopædia Britannica z.Z. über 120.000 Artikel).

In den Folgejahren wurde eine Vielzahl neuer Webportale auf Wiki-Basis gegründet. Das Wiki-Konzept wurde an verschiedene Arten von Texten angepasst, um auch nicht-enzyklopädischen Inhalten gerecht zu werden. Als Schwesterprojekte der Wikipedia erschienen z.B. Wikinews, Wiktionary, Wikibooks, Wikisource, Wikiquote und Wikispecies. Inzwischen gibt es Wikis zu jedem nur denkbaren Thema: Angefangen von „A” wie Ameisenwiki.de, das über die Biologie von Ameisen informiert, über das DadAWeb.de, dem Portal der deutschsprachigen Anarchie- und Anarchismusforschung, die Wikipedia-Parodie Kamelopedia, die Podopedia.de, die Enzyklopädie der medizinischen Fußpflege, bis hin zu „Z“, wie ZUM-Wiki, einer offenen Plattform für Lehrinhalte und Lernprozesse.

Die regulierte Anarchie der Wikis

Innerhalb der neuen webbasierten Medien ist das Wiki eine ideale Ergänzung zum Blog. Während das Blog (zumeist) die unbearbeitete, eigensinnige Stimme einer Einzelperson zum Ausdruck bringt, macht das Wiki als Medium eher für Gruppen Sinn. Die meisten Wikis sind Arbeitsgemeinschaften von Freiwilligen. Gemeinschaft basiert auf Vertrauen, und Vertrauen ist am ehesten vorhanden, wenn die Beteiligten einander kennen und für ihre Beiträge persönlich verantwortlich sind.

Natürlich sind in einem offenen System wie einem Wiki Konflikte der Benutzer wegen Meinungsverschiedenheiten vorprogrammiert. Dementsprechend haben in allen Wikis die Fragen der Konfliktlösung einen hohen Stellenwert. Mit den herkömmlichen Methoden der Konfliktlösung kommt man in einem Wiki nicht sehr weit. In einem Wiki gibt es eben keine zentrale Instanz, die durch ein Machtwort für „Ordnung” sorgen kann. Wikis sind im Prinzip dezentrale und nicht-hierarchische Einrichtungen. Es gibt zwar Administratoren und Sysops, die sich vor allem um die technische und inhaltlich-strukturelle Pflege des Wikis kümmern, die auch die Möglichkeit haben, Benutzer zu sperren. Aber eine Benutzer-Sperrung durch einen Administrator erfolgt erst dann, wenn der Konflikt nicht innerhalb der Autoren-Community selbst z.B. mit dem Mittel der Diskussion gelöst werden kann.

Rein technisch betrachtet ist das Wiki keine allzu originelle Erfindung. Das eigentliche Potential des Wikis liegt im sozialen Bereich. Das Wiki bringt Menschen dazu, sich Gedanken über Methoden der sozialen Selbstorganisation zu machen. Wikis sind deutlich mehr als bloße Mitmach-Einrichtungen nach Art der Freien Radios, die wie in Italien ab Mitte der 1970er Jahren mit dem Mittel des „offenen Mikrofons” versuchten, eine Gegenöffentlichkeit gegenüber den etablierten Medien zu schaffen. Wikis sind Medium und Organisationsplattform zugleich. Sie geben den Menschen die Möglichkeit, in freier Übereinstimmung kollektiv tätig zu werden und dabei über die Art und Weise ihrer Zusammenarbeit selbst zu entscheiden. Das macht Wikis zu einem sozialen Labor, in dem neue Formen der Organisation von Arbeit und Wissen erprobt und gestaltet werden können.

Wikis können durchaus als zeitgenössisches Beispiel für eine gelebte Anarchie (im Sinne von Ordnung ohne Herrschaft) betrachtet werden. Ähnlich wie die regulierten Anarchien unserer vorstaatlichen Vorfahren sind auch die Wiki-Communities unserer Tage auf die freie Übereinstimmung ihrer Mitglieder zur Einhaltung der gemeinschaftlich erarbeiteten Regeln angewiesen. Die meisten Web-Communities regeln den Umgang ihrer Mitglieder über eine sogenannte Netiquette (Kunstwort aus engl. net – Netz und etiquette – Etikette).  Dort, wo keine Zwangsmechanismen eines auf Befehl und Gehorsam basierenden Ordnungssystems existieren, wirkt der moralische Appell und die soziale Sanktion – und das zumeist sogar mit ganz beachtlichem Erfolg.

In Wikis, die keine Zugangsbeschränkung kennen und anonyme Beiträge ermöglichen, kommt es gelegentlich zu sogenannten „Edit-Wars” (wörtlich: Bearbeitungskriegen), wenn zwei oder mehrere Benutzer abwechselnd die Änderungen des jeweils anderen Benutzers rückgängig machen („revertieren”) oder überwiegend überschreiben, in der Hoffnung, dass der andere irgendwann aufgibt. Dieses Verhalten wird allgemein als asozial abgelehnt, und in den meisten Wikis gibt es Regeln, die dieses Verhalten verbieten und die streitenden Benutzer auf die Diskussionsseite verweisen.

Ein Dauerstreitthema ist in der Wikipedia die Frage der Neutralität von Artikeln. Um zu verhindern, dass Nutzer die Wikipedia für weltanschauliche oder politische Propaganda missbrauchen, wurde für alle Wikipedias die Regel des neutralen Standpunkts („neutral point of view”, NPOV) als verbindliches Prinzip eingeführt. Danach soll ein Artikel so geschrieben sein, dass möglichst viele Autoren ihm zustimmen können. Wenn zu einem Thema mehrere verschiedene Ansichten existieren, dann soll der Artikel diese fair beschreiben, aber nicht selbst Position beziehen. Artikel, deren Neutralität umstritten ist, werden mit einem Neutralitätsvermerk versehen. In der Praxis wird natürlich heftig darüber gestritten, was „allgemein anerkannt” ist, und welcher Standpunkt an welcher Stelle im Artikel, wenn überhaupt, erwähnt werden soll. Gerade bei kontroversen Themen ist die Einhaltung des neutralen Standpunktes häufig ein mühevoller sozialer Prozess von nicht enden wollenden Diskussionen, der nicht immer von Erfolg gekrönt ist.

Doch das Neutralitäts-Modell der Wikipedia ist nur eine Variante, das Wiki-Prinzip praktisch umzusetzen. Einen anderen Weg geht beispielsweise das ebenfalls auf einer Wiki-Plattform publizierte Lexikon der Anarchie, das bewusst darauf verzichtet, unterschiedliche Standpunkte im Prozess einer kollektiven Konsensbildung miteinander in Einklang zu bringen. Vielmehr begegnet man dem Problem umstrittener Themen und Artikel dort wie folgt:

„Was wir nicht haben möchten, ist den Streit um die “richtige Sicht” der Dinge innerhalb unserer Beiträge, wie das bei Public-Domain-Publikationen leider häufig der Fall ist. Wer eine andere Sicht hat, soll eben einen eigenen Beitrag zum Thema schreiben, ganz im Sinne der Devise: Zu jedem Beitrag eine/n AutorIn und zu jeden Thema so viele AutorInnen, wie es unterschiedliche Sichtweisen gibt. Das ist das Sympathische am Anarchismus: Wir müssen uns nicht auf die eine verbindliche Sicht der Dinge einigen. Denn die anarchistische Art, die Dinge zu sehen, ist die Perspektive der Vielfalt.”[3]

Ähnlich wie bei der Wikipedia gibt es auch im Lexikon der Anarchie zu jedem Artikel eine Diskussionsseite, auf der sich die Debatte der unterschiedlichen Meinungen zum Thema entfalten kann.

Der "debatograph" und die aktuelle Diskussion über die Ursachen des Gaza-Konfliktes

Ganz ins Zentrum gestellt wird die Debatte der unterschiedlichen Meinungen und Standpunkte durch den (bislang nur in englischer Sprache existierenden) „Debattographen” (debategraph.org). Ziel dieses Debatten-Visualisierung-Tools auf Wiki-Basis ist es, die gegensätzlichen Argumente einer Debatte möglichst vollständig für die öffentliche Diskussion zur Verfügung zu stellen. Dadurch werden die Argumente einer Debatte nicht nur immer wieder in Frage gestellt, sondern die Argumentation selbst gewinnt auch an Tiefe, was der Diskussionskultur zugute kommen soll.

Wikis sind offen für alle möglichen Ordnungsysteme. Selbst totalitäre Systeme sind vorstellbar. Die kreativsten Wikis sind aber mit Sicherheit diejenigen, deren Mitglieder ein Maximum an individueller Freiheit genießen und sich dabei ihrer persönlichen Verantwortung für die Gemeinschaft bewusst sind.

Weisheit der Massen oder Digitaler Maoismus?

In der Wiki-Welt ist die Ansicht recht häufig verbreitet, dass es kaum ein Problem gibt, das nicht durch den kollektiven Prozess der Einflussnahme seiner Teilnehmer korrigiert werden kann. Dieses Vertrauen in die „Weisheit der Massen” oder in die “Schwarmintelligenz” geht bis hin zur Vision des Internets als einem „globalen Gehirn”, in dem jeder Mensch eine Nervenzelle ist. Vergleichbar mit einem Bienenschwarm oder einem Ameisennest würde das Kollektiv eine “höhere Intelligenz” hervorbringen, die ein Einzelner der Gruppe nie in dieser Qualität entwickeln könnte.

Gegen diese Auffassung, die mit dem Aufkommen des Web 2.0 selbst in Wissenschafts- und Wirtschaftskreisen zahlreiche Anhänger gefunden hat, regt sich mittlerweile vermehrt Widerspruch. Einer der prominenten Kritiker dieser „Schwarmgeist-Philosophie” ist ausgerechnet Larry Sanger, der seinerzeit die Idee zur Nutzung des Wiki-Prinzips für die Nupedia hatte und damit die entscheidenden Weichen für den Erfolg der Wikiedpia gestellt hat. In Opposition zur Wikipedia gründete Sanger 2006 das Citizendium (the Citizens’ Compendium = Bürgerkompendium), ein neues wiki-basiertes Enzyklopädie-Projekt, das sich eher an herkömmlichen editorialen Standards orientiert und in dem die Autoren mit ihren Realnamen publizieren. An der Wikipedia kritisierte Sanger vor allem deren mangelnde Zuverlässigkeit und den bisweilen recht rüden Umgang der Wikipedianer untereinander.

Zu einer grundsätzlich kritischen Einschätzung der „Schwarmintelligenz” kommt der Internet-Pionier Jaron Lanier in seinem 2006 veröffentlichten Aufsatz “Digitaler Maoismus”:

„Es ist gut zu verstehen, was den Trugschluss des Kollektivismus für große Organisationen so attraktiv macht: Wenn es ein unfehlbares Grundprinzip gibt, müssen die Einzelnen keine Risiken eingehen und keine Verantwortung übernehmen. Das passt zu den enormen Unsicherheiten und der geradezu pathologischen Angst vor Verantwortung in unserer Zeit. Gleichzeitig müssen wir in Institutionen funktionieren, die keiner Führungskraft mehr verpflichtet sind. Jeder Einzelne, der Angst davor hat, innerhalb seiner Organisation das Falsche zu sagen, kann sich deswegen immer auf der sicheren Seite wähnen, solange er sich hinter einem Wiki oder ähnlichen Ritualen von Meta-Aggregaten verstecken kann.

Nun ist das Kollektiv nicht von Natur aus dumm. Weil die Höhe- und Tiefpunkte seiner Intelligenz nicht die gleichen sind wie bei Individuen, kann es sogar sehr wertvoll sein. (…) Das Kollektiv kann immer dann Klugheit beweisen, wenn es nicht die eigenen Fragestellungen definiert; wenn die Wertigkeit einer Frage mit einem schlichten Endergebnis, wie einem Zahlenwert festgelegt werden kann; und wenn das Informationssystem, welches das Kollektiv mit Fakten versorgt, einem System der Qualitätskontrolle unterliegt, das sich in einem hohen Maße auf Individuen stützt. Wenn nur eine dieser Vorgaben wegfällt, wird das Kollektiv unzuverlässig. Ein Individuum entwickelt dagegen ein Höchstmaß an Dummheit, wenn es mit umfangreichen Machtfunktionen ausgestattet und gleichzeitig von den Folgen seiner Handlungen abgeschirmt wird.”[4]

Fazit

Die Erfolgsgeschichte der Wikipedia zeigt, welch enormes sozialpolitisches Potential in den kollaborativen Medien steckt. Aber die Wikipedia repräsentiert nicht das Wiki-Prinzip an sich, sondern sie ist nur eine von vielen möglichen Interpretationen. Wikis sind offene Systeme, deren Regeln von denen festgelegt werden, die sie nutzen. Nach meiner Erfahrung funktionieren Wikis immer dann gut, wenn sie von einer kleinen und engagierten Community getragen werden, deren Mitglieder sich persönlich kennen, und die einen Konsens über den Umgang untereinander erlangt haben. Freiheit kann nur dort existierten, wo sie vom Geist der persönlichen Verantwortung getragen wird.

Das Wiki-Prinzip wird unsere Welt verändern. Und dies gilt nicht nur für die Art und Weise, wie wir Informationen sammeln und uns mit anderen abstimmen. Wikis geben uns die Möglichkeit, neue praktische Erfahrungen in der sozialen Selbstorganisation zu machen, die auch außerhalb des Cyberspace Sinn machen. Nutzen wir diese Chance: Let’s Wiki!

Jochen Schmück,
Potsdam 7. Februar 2009

Dieser Beitrag wurde für das im März 2009 erscheinende Themenspecial “Web 2.0″ der Zeitschrift CONTASTE . Monatszeitung für Selbstorganisation verfasst.

[2] Die deutschsprachige Wikipedia wurde im März 2001 als erste weitere Sprachausgabe nach der englischsprachigen Ur-Wikipedia gegründet. Mit über 850.000 Artikeln ist sie heute nach der englischen die zweitgrößte Wikipedia-Ausgabe und damit vermutlich  auch das zweitgrößte Wiki der Welt.
[3] Projektbeschreibung des Lexikons der Anarchie (Stand: 28.01.2009).
[4] Jaron Lanier: Digitaler Maoismus, Süddeutsche Zeitung, Nr.136, Freitag, den 16. Juni 2006, Online-Version.

“Die ‘natürlichen’ Leiter in psychischer, physischer, ökonomischer, ethischer, religiöser, politischer Not waren weder angestellte Amtspersonen noch Inhaber eines als Fachwissen erlernten und gegen Entgelt geübten ‘Berufs’ im heutigen Sinn dieses Wortes, sondern Träger spezifischer, als übernatürlich (im Sinn von: nicht jederman zugänglich) gedachter Gaben des Körpers und des Geistes.” (Weber: Wirtschaft und Gesellschaft, S. 662)

Die außergewöhnliche Situation ist Weber zufolge die Grundvoraussetzung für die charismatische Herrschaftsbildung:

“Die Schöpfung einer charismatischen Herrschaft in dem geschilderten ‘reinen’ Sinn ist stets das Kind ungewöhnlicher äußerer speziell politischer oder ökonomischer oder innerer seelischer, namentlich religiöser Situationen oder beider zusammen und entsteht aus der einer Menschengruppe gemeinsamen, aus dem Außerordentlichen geborenen Erregung und aus der Hingabe an das Herrentum gleichviel welchen Inhalts.” (ebd., S. 669)

Der Prophet als Wegbereiter der Staatlichkeit

Der Nuer-Prophet Ngundeng. Volkstümliche Darstellung

“Durch ausgedehntes Fasten und lange Zurückgezogenheit und sonstiges abnormes Verhalten, durch Heilungen von Unfruchtbarkeit und Krankheiten und Prophezeiungen (so sagte er zum Beispiel Viehseuchen voraus) und erfolgreiche Züge gegen die Dinka wurde er ein berühmter Prophet. Seine Visionen hatte er häufig auf dem Dach seines Viehstalls. Diese Gewohnheit veranlasste wohl die Erbauung des fast 20 Meter hohen Erdkegels (in der Literatur häufig als Pyramide bezeichnet), an der sich auch sein Sohn Gwek beteiligte. Auf der Spitze dieses Monumentes erlebte Gwek seine Visionen. Der Geist des Vaters ging nach dessen Tod im Jahr 1906 unter ‘Übergehung’ der älteren Brüder auf Gwek über.” (Sigrist: Regulierte Anarchie, S. 209 f.)

An die außeralltäglichen Erscheinungen des Propheten hängt sich der Wunderglaube der Entwurzelten, Ratlosen und Ängstlichen, die sich in ihrer Existenz durch die ökonomischen, politischen oder kulturellen Umbrüche bedroht sehen. Außergewöhnliche Situationen erfordern außergewöhnliche Maßnahmen. Wunder sind gefragt. Doch Wunderlichkeit allein garantiert jedoch noch nicht die Entfaltung des Wunderglaubens, in dem die Macht und Herrschaft des Propheten wurzeln. Es müssen schon echte Wunder wie Heilungen sein und zumindest bei den Lugbara und Nuer lassen sich die realen Erfolge der Propheten auch empirisch nachweisen. Das Beispiel des Volkes der Rembes zeigt allerdings, dass der Charismatiker auch unter einem Zwang steht, sein Charisma durch sichtbare Erfolge immer neu zu beweisen. Sichtbare Erfolge gegen unterlegene wie überlegene fremde Gruppen ermöglichten den Nuer-Propheten die Übernahme neuer politischer Funktionen, wie z.B. der rechtlichen Schlichtung von Streitfällen zwischen Einheiten, zwischen denen vorher kein Wergeld gezahlt wurde. In allen bekannten Bewegungen, die durch Propheten initiiert wurden, verdankt der Prophet seine Autorität und Macht der Lösung von ‘Außenproblemen’, die sowohl politischer als auch ökonomischer oder auch kultureller/religiöser Natur sein konnten. Unterschiedlich ist der Grad, in dem die Propheten die Beziehungen innerhalb ihrer Gefolgschaft kontrollierten.

Das Auftreten von Propheten bei Zunahme des auf eine Gesellschaft wirkenden äußeren Drucks scheint also eine nicht selten zu beobachtende Bedingung für die Entstehung von Zentralinstanzen in den segmentären Gesellschaften zu sein, wobei unter äußerem Druck interethnischer Druck und/oder biotischer Umweltdruck zu sehen ist. Das soziale Netz der “regulierten Anarchie” zerreisst. Der Staat übernimmt die politische Kontrolle und Steuerung der Gesellschaft.

Der Prophet als Rückeroberer der Anarchie

John Ball, der Anführer der Bauernrevolte von 1381 in England

“Kommt man schließlich zu den im Ausgang des Mittelalters aufschießenden anarcho-kommunistischen millennialen Gruppenbildungen, so fällt ein Umstand sofort ins Auge: wann immer eine solche Gruppe zutage trat, war eine große Revolte oder gar eine Revolution im Gange. Das trifft auf John Ball und seine Anhänger anläßlich des englischen Bauernaufstands von 1381 ebenso zu wie auf die Extremisten in den ersten Stadien der böhmisch-hussitischen Revolution 1419-21 und auf Thomas Müntzer nebst seinem ‘Bund der Auserwählten’ im deutschen Bauernaufstand von 1525. Und das gilt auch für die radikalen Wiedertäufer in Münster – denn die Aufrichtung ihres ‘Neuen Jerusalem’ erfolgte am Ende einer ganzen Reihe von Revolten, nicht nur in Münster, sondern in allen nordwestdeutschen Fürstbistümern. In allen diesen Fällen richtete sich die Massenerhebung an und für sich auf begrenzte und realistische Ziele; dennoch nährte die Atmosphäre der Massenerhebung jedesmal eine besondere Art millennialer Gruppenbildung. Wenn die sozialen Spannungen stiegen und die Revolte die ganze Nation erfaßt hatte, pflegte stets irgendwo am radikalen Flügel des Geschehens ein Pseudoprophet mit seiner Gefolgschaft von Armen aufzustehen, dessen Ziel es war, diese spezielle Rebellion zum apokalyptischen Ringen, zur endgültigen Läuterung der Welt auszuweiten.” (Norman Cohn: Das neue irdische Paradies, S. 315)

Auch im Typus ähneln die von Cohn beschriebenen mittelalterlichen Charismatiker denen, die Sigrist am Beispiel der segmentären Gesellschaften Afrikas dokumentiert hat:

Üblicherweise verfügte ein Prophet über eine persönliche Ausstrahlung, die es ihm unter Aufbietung all seiner Glaubwürdigkeit erlaubte, zu behaupten, Träger einer einmaligen Mission zu sein. Die Geschichte sollte ihrer von Ewigkeit her vorgesehenen Vollendung zugeführt werden. Dieser von den Pseudopropheten erhobene Anspruch beeinflußte die sich um sie scharenden Gruppen aufs tiefste. Denn was der Prophet versprach, war nicht allein eine Möglichkeit, das Los zu verbessern und den drückenden Sorgen zu entfliehen, sondern verkörperte mehr noch und vor allem die Aussicht, eine göttlich vorausbestimmte Mission von gewaltiger, einmaliger Tragweite zu vollziehen. Dieser Phantasie kam eine ernst zu nehmende Rolle zu; durch sie war die Flucht aus Isolation und Entwurzelung und eine emotionale Kompensation der niederen Herkunft möglich. Diese Phantasien brachten sie unter den Bann der Propheten. Die Folge war, daß sich eine Gruppe besonderer Prägung bildete — eine ruhelos dynamische und völlig erbarmungslose Gemeinde, die, von der apokalyptischen Vision besessen und von ihrer eigenen Unfehlbarkeit überzeugt, sich weit über die übrige Menschheit stellte und nichts neben der ihre anvertrauten Mission gelten ließ. Schließlich mochte es dieser Gruppe – wenn auch nicht immer – gelingen, der großen Masse der Entwurzelten, Ratlosen und Ängstlichen ihre Führerschaft aufzuzwingen.” (ebd., S. 316)

Dieser Typus des Wendezeit-Propheten lässt sich bis in die jüngere Neuzeit nachweisen. Beispielhaft sind die sog. “Inflationsheiligen” der Weimarer Republik, also die Bewegung von Wanderpredigern, Propheten und selbsternannten Christus-Wiedergängern, die ihren Höhepunkt in den 1920er Jahren hatte. Den Nährboden für diese Heils- und Erweckungsbewegungen bildete in Deutschland die ökonomische und politische Dauerkrise nach dem verlorenen 1. Weltkrieg. Bei den Inflationsheiligen verbanden sich religiös-schwärmerische Züge mit Zivilisationsfeindlichkeit und diffus revolutionärer Gesellschaftskritik. Politisch gab es Verbindungen sowohl zur anarchistischen Bewegung als auch zu rechten völkischen Gruppen. Gemeinsam war den Anhängern dieser „Propheten“ die Erwartung eines ”Messias“, so wie sie in jener Zeit auch in der Politik zu beobachten war – etwa in der Stilisierung Adolf Hitlers zum „Erlöser“ Deutschlands.

Zusammenfassend lässt sich also feststellen, dass das Erscheinen von Propheten typisch für Krisen- und Umbruchzeiten ist. Die von den Charismatikern initiierten Bewegungen fungieren als Katalysatoren des gesellschaftlichen Wandels. Sowie sich die gesellschaftliche Ordnung wieder stabilisiert hat, verliert der Prophet an Bedeutung.

Jochen Schmück,
Potsdam, 28. Mai 2008

Literatur

• Cohn, Norman: Das neue irdische Paradies: Revolutionärer Millenarismus und mystischer Anarchismus im mittelalterlichen Europa. – Mit einem Nachwort von Achatz von Müller. – Reinbek b. Hamburg: Rowohlt Taschenbuch Verlag GmbH, 1988
• Linse, Ulrich: Barfüßige Propheten. Erlöser der zwanziger Jahre. Berlin: Siedler-Verlag 1983
• Sigrist, Christian: Regulierte Anarchie. Untersuchungen zum Fehlen und zur Entstehung politischer Herrschaft in segmentären Gesellschaften Afrikas. 4. erw. Aufl., Münster: LIT Verlag, 2005
• Weber, Max: Wirtschaft und Gesellschaft, 2 Bde., Tübingen 1956

Gegründet von dem Cellisten Julian Fifer und einigen anderen Hochschulabsolventen in der Zeit der Proteste gegen den Vietnamkrieg verfolgte das Orchester von Anfang an einen radikaldemokratischen Ansatz. Das führte dazu, dass für manche Stücke fast zwei dutzend Proben nötig waren – eine ökonomisch und nervlich auf Dauer nicht durchzuhaltende Arbeitsweise. Deshalb entwickelte das Orchester den “Orpheus-Prozess“, bei dem für jedes Stück Konzertmeister und Stimmführer neu festgelegt werden. Diese Gruppe erarbeitet das Konzept für Interpretation und Proben. Bei den abschließenden Proben setzen sich die Orchestermitglieder abwechselnd in den Konzertsaal, um Balance, Klangverschmelzung, Dynamik u.a. zu bewerten. Doch zum einen ist jede ihrer Entscheidungen immer wieder revidierbar, und zum anderen rotieren die Musiker in diesen Funktionen. Während der Proben wird diskutiert und ausprobiert, am Schluss aber dann klar entschieden. Schließlich soll nicht ein Kompromiss zur Aufführung kommen, sondern eine pointierte Interpretation, die in ihrer Art weltweit einzigartig ist. Die Folge: Sowohl die Arbeitszufriedenheit als auch die musikalische Qualität sind im Orpheus Chamber Orchestra sehr hoch.

Von Unternehmensberatungen wird der “Orpheus Prozess” inzwischen auch als Magagementmethode für nicht-musikalische Teambildungs- und Konfliktlösungsprozesse propagiert. Im Mittelpunkt dieser Methode stehen die zehn Prinzipien des kooperativen Managements:

1. Lege Verantwortung und Entscheidungsbefugnisse in die Hände derer, die die Arbeit machen.
2. Ermutige die Mitarbeiter, sich persönlich für das Produkt und dessen Qualität verantwortlich zu fühlen.
3. Pflege und erhalte ein Teamwork, das sich auf persönliche Verantwortung stützt.
4. Sorge dafür, dass Führungsverantwortung geteilt wird und Führungsrollen wechseln.
5. Sorge für eine jeweils klare Rollenzuteilung innerhalb der Organisation.
6. Lerne zuzuhören; lerne, aus Überzeugung und mit Entschlossenheit zu sprechen.
7. Mache aus jedem Mitarbeiter einen Spezialisten und einen Generalisten.
8. Strebe nach exzellenter Leistung durch Konsensbildung und schaffe Strukturen, die Konsensbildung begünstigen.
9. Pflege und erhalte den Respekt für andere.
10. Sei leidenschaftlich bei der Sache.

Die anarchischen Organisationsprinzipien des “Orpheus Prozesses” lassen sich in jeder kooperativen Organisation nutzbringend anwenden. Den dramatischen Unterschied zwischen der traditionellen und der Methode des “Orpheus Prozesses” beschreibt Don Palma, eines der Gründungsmitglieder des Orchesters, wie folgt:

“Ich hatte das Orpheus Orchester ganz am Anfang für ein Jahr verlassen und bin zu den Los Angeles Philharmonikern gegangen. Ich hasste es. Ich mochte es nicht, dass mir die ganze Zeit über gesagt wurde, was zu tun ist und ich so behandelt wurde, als sei ich nichts anderes als ein gehorsamer Soldat, der dort zu sitzen hatte und nur das ausführen durfte, was ihm gesagt wurde. Ich fühlte mich machtlos und ich konnte die Dinge nicht beeinflussen, insbesondere dann nicht, wenn sie nicht gut liefen. Ich fühlte mich frustriert, und es gab nichts, was ich hätte machen können, damit die Dinge besser liefen. Orpheus dagegen hält mich in Schwung. Ich habe die Möglichkeit, die Richtung der Musik in einem gewissen Maße selber zu beeinflussen. Ich denke, dass ist der Grund, warum so viele von uns sich seit so langer Zeit an diesem Projekt beteiligen.”

Jochen Schmück,
Potsdam, 25. Mai 2008

Literatur zum Thema:

• Seifter, Harvey und Economy, Peter: Das virtuose Unternehmen. Frankfurt/Main: Campus, 2001. 258 Seiten. ISBN-13: 978-359336902

Weblinks zum Thema:

• Homepage des Orpheus Chamber Orchesters
• “An Orchestra that needs no Conductor” (Artikel in: The York Times, 12.12.1982)

In der Chronologie der zwei vorherigen Anarchien definiert sich die Anarchie 3.0 wie folgt:

• Anarchie 1.0: Die “regulierte Anarchie” der herrschaftsfreien Stammesgesellschaften der Jäger und Sammler, Nomaden und Bauern. Als soziales Organisationsprinzip ein Erfolgsmodell: Denn diese Art der Anarchie ist nicht nur die älteste, sondern auch die am weitesten verbreitete Form von Gemeinwesen in der Geschichte der Menscheit gewesen. (Siehe hierzu vor allem die anthropologischen bzw. enthnologischen Studien von Harold Barclay: “Völker ohne Regierung”, Pierre Clastres: “Staatsfeinde” und Christian Sigrist: “Regulierte Anarchie“).

• Anarchie 2.0: Die Ende des 18. bzw. Mitte des 19. Jahrhunderts entstandene und bislang unrealisiert gebliebene Vision einer Anarchie, wie sie von den ideologischen Vertretern des klassischen, aber auch des neuen Anarchismus propagiert worden ist. Diese Utopie einer mit politischen Mitteln angestrebten sozialen Anarchie muss (wohl nicht nur aus realpolitischer Sicht) als historisch gescheitert betrachtet werden. (Zu den Klassikern des Anarchismus siehe: Paul Eltzbacher: Der Anarchismus; zum neuen Anarchismus siehe: Hans J. Degen & Rolf Raasch <Hrsg.>: Die richtige Idee für eine falsche Welt?).

• Anarchie 3.0: Die “praktische (und d.h. hier: nicht-deklarierte) Anarchie” der mutualistischen und dezentralistischen Entwicklungstendenzen in Wirtschaft und Gesellschaft, wie wir sie seit Beginn des sog. “Informationszeitalters” insbesondere in den fortgeschrittenen Industriestaaten beobachten können. Die Gesellschaft ist im Umbruch. Besonders deutlich wird dies in der Konsum- und Produktionssphäre: Konsumenten werden zu Produzenten, die sich in freien Vereinigen von Prosumenten zum Vorteil des Einzelnen und Aller zusammenschließen. Organisatorische und soziale Hierarchien werden abgebaut sowie sie die freie Entwicklung des Netzwerkes der Prosumenten stören. Besitzverhältnisse werden nicht nur in Frage gestellt, sondern auch radikal umgestaltet. Neue Ökonomien entstehen, die an die mutualistischen Schenk- und Tauschwirtschaften unserer staatslosen Vorfahren erinnern.

Die Anarchie 3.0, also die “praktische Anarchie” der Gegenwart, ähnelt tlw. frappierend der “regulierten Anarchie” unserer antistaatlichen Vorfahren. Deren Anarchie (also die Anarchie 1.0) hat wiederum mit der Anarchie 2.0 (der “Anarchie der Anarchisten”) so gut wie nichts zu tun und das gleiche gilt für das Verhältnis von Anarchie 2.0 und Anarchie 3.0. Zwischen den einzelnen Anarchien (1-3) liegt jedes Mal ein gravierender “Systemsprung”, der die jeweils jüngere Anarchie gegenüber der älteren als etwas originär Neues erscheinen lässt, da sie in keiner direkten Kontinuität zur vorhergehenden Anarchie steht.

Weitere Infos zum Projekt sowie die Dokumentation der Forschungsergebnisse finden sich hier auf den Seiten des Projektblogs. Jeder, der sich an der Diskussion über die Anarchie 3.0 beteiligen möchte, ist hierzu herzlich eingeladen!

Jochen Schmück,
Potsdam, 25. Mai 2008